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Husserl y la aprehensión de la poesía como realidad

  • Redacción
  • en BARROCO

Por José Martín Hurtado Galves

Parto de la idea de Husserl, respecto de que la realidad es independiente de la conciencia y —además— de que la subjetividad no es creadora del mundo, sino una forma de producir unidades objetivas a través de una constante síntesis en el discurrir temporal y —me parece— temporario de la conciencia. A partir de ello se comprende —o se colige— que ambas (realidad y conciencia) están íntimamente ligadas. Cada una necesita de la otra.

Sin embargo, esta fenomenología —digamos— de la realidad discursiva viene a menos cuando el lenguaje se queda impávido ante la avalancha de la experiencia. Es por ello que para lograr la aprehensión es necesario que el lenguaje sea lo suficientemente perceptivo. Dicho de otra manera: que sea capaz de tomar a la realidad de manera fáctico-oral.

Esta forma de tomar al otro (la realidad) permite al lenguaje —a su vez— ser parte de sí mismo, pues al captar a la realidad se capta en su forma propia de captación. De ahí que el verdadero problema para Husserl sea la trascendencia. Se puede dudar de la validez del conocimiento, pero no del conocimiento de objetos trascendentes a la conciencia. ¿Puede dudarse de que la conciencia esté consciente de sí misma?

Tómese en cuenta de que la conciencia no es un contenedor de objetos en forma de ideas. No es un lugar para depositar sensaciones o representaciones. Mucho menos una forma de llenar realidades subjetivas.

La conciencia es un constante diálogo de sí y para sí. En todo caso, siguiendo a Husserl, el conocimiento siempre va a ser conocimiento de algo. Así la conciencia es conciencia de la conciencia. Sin embargo, debemos distinguir entre la donación que nos da la realidad y la que nosotros damos como forma de realidad humana, con respecto del conocimiento que es producto de nuestro devenir discursivo. Los objetos, en este sentido, no son sólo objetos: son parte de nuestro discurso que los ha hecho suyos.

En todo caso hay que reconocer que Husserl tiene razón cuando afirma que el objeto nunca se agota en su donación; en cambio, nuestra conciencia se da de manera plena. En ese sentido hay una relación incompleta pues se capta todo como proceso, pero no como objeto. La totalidad es una quimera si se toma en cuenta esto.

En el caso de la literatura —me pregunto— cómo se puede captar, por ejemplo, un poema. El sentido racional del texto podría ser descubierto con más o menos precisión; sin embargo, la evocación que provoca siempre estará sometida a la sensualidad. Una sensualidad —digamos— racional.

Podríamos suspender el juicio y dudar inclusive del que llamo efecto-poema. Pero eso sólo haría que reparáramos más en él: haría que pusiéramos más atención en su existencia. Así el poema estaría a nuestra disposición de manera latente, pero sólo habríamos hecho eso: suspender el juicio hasta lograr ver los mil rostros del poema. Quizá eso nos daría cierta satisfacción; sin embargo, el problema seguiría ahí. Cómo captar, entonces, totalmente el poema.

La falta de respuesta está quizás en el hecho de que pregunto por una totalidad, sin aclarar qué entiendo por totalidad del poema o poema total. Para salir de este quiasmo me parece oportuno hacer notar que estoy partiendo de un prejuicio: creer que el poema es un todo absoluto.

¿Puede el poema ser un todo, un todo acabado? Si así fuera no podría leerse fuera de su propia totalidad, sería imposible decir una definición de su ser si dicha definición alterara su apariencia o lectura. En todo caso lo que podría advertirse cuando se habla de su totalidad es que hay la intención —al menos la intención— de que se le quiere ver como un todo al que no le falta nada.

Sin embargo me pregunto si eso ayuda al poema o al lector. Creer que la realidad (en este caso el poema) es parte consustancial implica que lo contingente le es ajeno al poema. Y esto —como consecuencia— obnubila la posibilidad de aprehensión.

Por ello regreso a Husserl y acepto su aportación de que la fenomenología nos permite no sólo hablar de intuiciones sensibles, sino también de intuiciones categoriales. En otras palabras: que la literatura, y en un sentido estricto la poesía, es una forma de captar categorías fenomenológicas de nuestra conciencia.

A partir de lo anterior es que se puede imaginar la sustancialidad de una esencia: el ser-dinámico-de-la-poesía. Y así, con ese ser, poder ver al ser del ser-humano. Intríngulis que desarticula conceptos marmóreos que carcomen la voz como Poiesis. Forma inacabada de leer y escribir poesía.

La poesía es, en este sentido, una forma de la realidad externa e interna. La conciencia es el punto en donde convergen la suspensión del juicio (i. e. la poesía). La reducción eidética se vuelve tránsfuga de cualquier intento empírico que pretenda sustituir o disgregar a la palabra de su sensación creadora.

Siguiendo este hilo conductor podemos afirmar que la intersubjetividad se da no sólo en la donación del texto al lector, sino del texto hacia el mismo texto. Esto —claro— no en un sentido «antropológico», sino más bien —digamos— «objetológico». Por su parte, el mismo sujeto se da como donación hacia su conciencia fenomenológica.

Todo ello permite, después de todo, reconocer que seguimos hablando del poema como una totalidad; al menos en un sentido de referencia cuando hablamos de él; sin embargo, su totalidad, su realidad discursiva y donante, no está alejada de nuestra conciencia. Cada poema es una forma de entrar y hurgar en la conciencia. Y cada conciencia es una forma continua de recreación del poema. La objetividad con la que queremos ver al poema es, siguiendo a Husserl, a final de cuentas, la suma de unidades objetivas que interrelacionan las voces con los silencios, las intenciones con los soslayos, los laberintos con las mil salidas literarias.

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