La expresión fantasmas recuerda a seres que pueden no ser reales pero que igualmente asustan, y los que aparecen en el arte medieval no son de aquella época. Los fantasmas del arte medieval serían los relatos que crean sombras que nublan la verdad, para encontrar estos espectros una por inercia se dirige a libros formales de arte o estética medieval, pero estos autores son conscientes de que sus lectores habrían ya superado la visión tenebrosa de la Edad Media, ya desde aquí conviene preguntarse ¿es realmente la edad Media una época oscura?
El pensamiento moderno comenzó a señalar esta época como “media” para encasillarla entre dos periodos de resplandor, pero la nominación “oscura” apareció ya desde el Trecento con el poeta y pensador florentino Petrarca con el concepto Sæculum obscurum, sin embargo, su intención era hacer una crítica a la literatura de la época y señalar la falta de literatura en latín; si bien apelaba recuperar la cultura clásica, representada en última instancia por el imperio romano, no pretendía señalar el influjo del cristianismo como oscuro, antes bien, respecto a su estadía en Aviñón (sede del papado en los tiempos de Petrarca) afirmo que: “Aviñón es la vergüenza de la humanidad […] Adoran más a Venus y Baco que a Jesucristo”. (Petrarca, 2008)
No es sabio malinterpretar la expresión del Petrarca sobre la oscuridad, por lo mismo cabe mencionar que entre la comunidad latina era un sentimiento general el hastío de lo bárbaro que comenzó a fraguarse desde el Trecento y para el Quattrocento ya era un hecho que el imperio florentino buscaba recuperar lo clásico romano como insignia de identidad frente al poderoso imperio germano (bárbaro). Habiendo aclarado esto y también porque este artículo no versa sobre el Renacimiento, volvamos a la Edad Media.
Retomando los autores citados al inicio de este artículo y sus textos que parten de obras concretas exponiendo análisis históricos, arqueológicos, filosóficos e incluso matemáticos … ellos no se ocupan de quitar el velo, de descubrir lo que ya está descubierto, por ello en esta cacería de fantasmas conviene dejarlos aparte porque parecen ignorar lo que todavía se dice, lo que hoy circula por internet y mass media como “análisis de arte medieval”.
Para esta cacería propongo un simple ejercicio: hacer un análisis de las ideas detrás de estos estudios de arte, presentando el primer resultado de internet que aparezca al buscar estética (filosofía del arte) medieval; no es necesario que cite el nombre del sitio web porque el objetivo de este artículo es develar los fantasmas del arte medieval nada más, tampoco voy a cuestionar el método, pues es una constante actual sintetizar a su mínima expresión cualquier concepto y con ello reducir el conocimiento mismo. Dice el sitio web:
Filosofía del arte medieval
- Invitación a la religión
- Imágenes como medio de educación
- Poco interés en el cuerpo humano porque era mortal, y solo el vaso para el alma y era pecaminoso. preferían enfocarse en cuestiones espirituales y más trascendentales.
Sintetizaré el análisis a dos puntos porque el primero es gemelo del segundo pero escrito en modo ambiguo, porque no todo el arte medieval es religioso ni todo el arte religioso es cristiano, también, para que el segundo punto tenga sentido debemos suponer que estaría haciendo referencia al arte cristiano. Entonces, para entender la dimensión pedagógica del arte cristiano, de este modo nominado como Biblia pauperum, se debería partir de Clemente de Alejandría, o sea desde la transición de la Antigüedad a la Patrística.
También, con la advertencia de que la intensión de educar al pueblo a través del arte no es una característica del medievo, ya los pueblos antiguos lo hacían, cualquier texto de historia del arte lo confirma, la representación de las deidades es tan arcaica casi como el hombre mismo. En la Antigüedad no hay diferencia entre ciertas formas de arte y religión y el nacimiento del teatro es el ejemplo más palpable y que ha llegado hasta nuestros días. Aristóteles dijo que las tragedias se hicieron para que los hombres nobles imitaran el comportamiento … y que la música tiene la capacidad de mejorar el carácter. (Aristóteles, 1339a).
La Patrística fue otra grande época del pensamiento humano, en esta época fueron contemporáneos los primeros pensadores cristianos y pensadores que la historia establece en la Antigüedad; por ello muchas veces esta época se omite y sus pensadores cristianos vienen unidos al Medievo. Es la época de Séneca, Epicteto, Marco Aurelio, Orígenes, Clemente de Alejandría, Agustín de Hipona … una época confusa para algunos en línea temporal pero sumamente importante para entender el pensamiento medieval.
En el análisis de las imágenes como educación tomo a Clemente de Alejandría no sólo como pesador que desempeñó un papel crucial con su pensamiento, también por el contexto en el que vivió. Alejandría fue un foco de sabiduría del mundo antiguo, esta ciudad era centro del intercambio comercial y cultural, un punto de encuentro entre civilizaciones tanto de oriente como de occidente; ahí, la traducción en lengua griega de la literatura sagrada hizo que los griegos helenísticos [helenos], y luego los greco-romano-cristianos, entraban en contacto con esta literatura; no sólo los judíos se helenizaban, sino también los helenos comenzaban a practicar costumbres judías y a cultivar [rendir culto a] dioses venidos de oriente, principalmente de Egipto. El sincretismo cultural que tiene lugar en Alejandría, en especial el religioso, incluyendo la astrología […] así como las doctrinas filosóficas que se esparcen desde Atenas como estoicismo, epicureísmo, escepticismo y eclecticismo, son parte de un contexto de realidad experiencial que veremos fundirse en la arquitectura espiritual de Clemente de Alejandría y, gracias a él se ha tenido noticias de textos que de otra manera se habrían perdido para siempre. (Cataldo, 2018)
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Clemente de Alejandría escribió, con influencia estoica, la obra El pedagogo; en ella afirma que el verdadero instructor es el Logos, por el cuarto Evangelio se deduce la referencia y por ende Jesucristo se convierte en el Pedagogo por excelencia. Clemente es hijo de un tiempo, la fusión de culturas y pensamientos de su entorno son parte de su teoría sobre la enseñanza. Al final, lo que se debe evidenciar es la visión pedagógica que restó como fundamento para la Iglesia en el tema de educación, “La pedagogía, en línea clementina, viene a plantear un tema central para la fundamentación racional de la fe y la propuesta salvífica del mensaje cristiano” (Cataldo, 2018).
Ciertas imágenes de arte cristiano medieval podrían parecer chocantes y fuera de una propuesta salvífica, por ello, y para terminar el análisis del segundo punto, téngase en cuenta que no todo el arte cristiano es Biblia pauperum, por ejemplo, en las grandes catedrales existía arte netamente ornamental también, pero, el arte cristiano con fines pedagógicos buscaba, con fundamento racional, compartir la propuesta salvífica del cristianismo; sin olvidar que no es una característica propia del arte medieval el uso del arte para educar. Hasta aquí la primera parte, el análisis del último punto será la siguiente entrega.
